Rig 'dzin rgod kyi ldem 'phru can
< People
According to legend, when he was eleven years old three feathery growths appeared on the top of his head; by the time he was twenty-three there were five. Because these growths looked like the feathers of a vulture, he became famous as Godkyi Demtruchen (rgod kyi ldem 'phru can), ‘the one with vulture’s feathers’, which is generally shortened to Godemchen. Later in life he became known as Rigdzin Chenpo (rig 'dzin chen po; mahāvidyādhara) and this title has been held ever since by each of his successive incarnations.
... read more at 
Library Items
Other names
- རིག་འཛིན་རྒོད་ལྡེམ་ · other names (Tibetan)
- རིག་འཛིན་དངོས་གྲུབ་རྒྱལ་མཚན་ · other names (Tibetan)
- རྡོར་བྲག་རིག་འཛིན་གཅིག་པ་ · other names (Tibetan)
- rig 'dzin rgod ldem · other names (Wylie)
- rig 'dzin dngos grub rgyal mtshan · other names (Wylie)
- rdor brag rig 'dzin gcig pa · other names (Wylie)
Affiliations & relations
- Nyingma · religious affiliation
- sna nam rdo rje bdud 'joms · emanation of
Tertön Gyatsa Information from the Rinchen Terdzö
The full Tertön Gyatsa text can be found at the following page: Volume 1 (ཀ), 341-765, 1a1-213a4.
Name in Gyatsa: རིག་འཛིན་དངོས་གྲུབ་རྒྱལ་མཚན་ (rig 'dzin dngos grub rgyal mtshan)
Page #s for bio of this person: 561 to 564
Folio #s for bio of this person: 111a6 to 112b6
།སྣ་ནམ་རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས་ཀྱི་ཡང་སྲིད་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་རྣམ་གསུམ་གྱི་ཡ་གྱལ་གཏེར་སྟོན་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་དངོས་གྲུབ་རྒྱལ་མཚན་ནི། རི་བོ་བཀྲ་བཟང་གི་ཤར་མདུན་བྱང་ཕྱོགས་ཐོ་ཡོར་ནག་པོའི་ཡུལ་རྒྱུད་སྣ་མོ་ལུང་གི་གཟིམས་ཁང་དུ། ཧོར་གུར་སེར་རྒྱལ་པོའི་རིགས་ལས་ཕུར་པའི་གྲུབ་ཐོབ་བར་མ་ཆད་པར་བྱོན་པ་སློབ་དཔོན་བདུད་འདུལ་གྱི་སྲས་སུ་མེ་མོ་གླང་ལོ་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུ་ལ་མཚན་རྟགས་ཁྱད་པར་ཅན་དང་བཅས་ཏེ་སྐུ་བལྟམས། ལུང་དོན་ལྟར་དགུང་ལོ་བཅུ་གཉིས་པའི་དུས་སུ་དབུ་གཙུག་ཏུ་རྒོད་སྒྲོ་གསུམ་དང་ཉེར་བཞི་པའི་དུས་རྒོད་སྒྲོ་ལྔ་སྐྱེས་པས་རིག་འཛིན་རྒོད་ལྡེམ་ཅན་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས། སྐུ་གཞོན་ནུ་ནས་ཡབ་ཆོས་རྙིང་མའི་ཆོས་སྐོར་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པ་མཐར་ཕྱིན་དུ་མཛད། མང་ལམ་བཟང་པོ་གྲགས་པས་རྒྱང་ཡོན་པོ་ལུང་ནས་བཏོན་པའི་སྙིང་བྱང་མན་ངག་གནད་ཀྱི་དོན་བདུན་མ་སོགས་ཆོས་ཚན་བརྒྱད་ལྷ་བྲག་གི་གཏེར་འདོན་པའི་ཆ་ལག་ཏུ་དགོས་པར་མཁྱེན་ནས་སྟོན་པ་བསོད་ནམས་དབང་ཕྱུག་ལ་བསྐུར་ནས་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ལ་ཕུལ་བའི་དོན་བཞིན། མེ་རྟ་སྦྲུལ་ཟླའི་ཡར་ངོའི་ཚེས་བརྒྱད་ལ་རི་བོ་བཀྲ་བཟང་གི་རྩེ་མོ་ནས་འཛེང་བྲག་དཀར་པོའི་རྡོ་རིང་གསུམ་ལ་གཏེར་ཆེན་གསུམ་དང་གཏེར་ཕྲན་བརྒྱ་རྩའི་ལྡེའུ་མིག་ཡོད་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས་གཏེར་ཚབ་སྦས། གཏེར་ཤུལ་རང་མལ་བཞག་པ་དེང་སང་རླུང་གསེང་དུ་གྲགས་ཤིང་ལོ་ཕྱི་མའི་ལོ་གསར་སྐབས་མྱུ་གུ་གསར་དུ་སྐྱེས་པའི་རྒྱུན་དེང་སང་ཡོད་སྐད། ལོ་དེའི་ལུག་ཟླའི་ཚེས་བཞིའི་སྲོད་ལ་བྲག་རི་དུག་སྦྲུལ་སྤུངས་འདྲའི་རྐེད་པ་སྟེ་ཟང་ཟང་ལྷ་བྲག་གི་ཕུག་པ་ནས། གཏེར་སྒྲོམ་སྔོན་པོ་གྲུ་བཞི་ནང་ཆོད་སོ་སོར་ཡོད་པ་ནས་མཛོད་ལྔ་འདུས་པའི་ཟབ་གཏེར་ཆེན་པོ་སྤྱན་དྲངས་པ་སྟེ། དེའང་དབུས་སྙིང་མཛོད་སྨུག་པོ་ནས་ཤོག་དྲིལ་གསུམ་དང་ཕུར་པ་གསུམ་ཆུ་དར་སྨུག་པོ་གཅིག་གིས་དྲིལ་བ། ཤར་དུང་མཛོད་དཀར་པོ་ནས་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་ཟློ་བའི་ཆོས་དགོངས་པ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ། ལྷོ་གསེར་མཛོད་སེར་པོ་ནས་བསྙེན་སྒྲུབ་རྣམ་པ་བཞིའི་ཆོས་སྤྱོད་པ་ཉི་ཟླ་ལྟར་གསལ་བ། ནུབ་ཟངས་མཛོད་དམར་པོ་ནས་རྟེན་འབྲེལ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཆོས་ཙནྡན་གྱི་སྡོང་པོ་ལྟ་བུ། བྱང་ལྕགས་མཛོད་ནག་པོ་ནས་དགྲ་བགེགས་ཐལ་བར་རློག་པའི་ཆོས་དུག་གི་སྡོང་པོ་ལྟ་བུ་སྟེ། མདོར་ན་ཀུན་བཟང་དགོངས་པ་ཟང་ཐལ་གྱིས་ཐོག་དྲངས་པའི་ཆོས་དང་དམ་རྫས་བགྲང་བ་ལས་འདས་པ་བྱོན། མཛོད་ལྔ་རེ་རེ་ལའང་ཆོས་ཚན་བརྒྱ་རྩ་རེ་བཞུགས་པས་ཡོངས་དྲིལ་ལྔ་བརྒྱ་ཡན་ལག་དང་བཅས་ཤོག་སེར་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་སྣོད་ལྡན་རྣམས་ལ་སྤེལ་བས་ཆོས་ཀྱི་སྙན་པས་བོད་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་སྟེ། སྲས་བརྒྱུད། ཡུམ་བརྒྱུད། སློབ་བརྒྱུད་གསུམ་ལས་བྱོན་པའི་ཆོས་རྒྱུན་དེང་སང་བར་མ་ནུབ་པར་གནས། ཟབ་གཏེར་ཐམས་ཅད་བོད་ཁམས་ལ་འདི་ཕྱིའི་བདེ་སྐྱིད་སྤེལ་ཐབས་ཁོ་ན་ལས་མ་འདས་ཀྱང་། ཁྱད་པར་བྱང་གཏེར་འདི་ཉིད་བསྟན་པ་སྤེལ་བ། མཐའ་དམག་ཟློག་པ། རིམས་ནད་གཅོད་པ། ནང་འཁྲུགས་ཞི་བ། འགོང་པོ་ཨར་ལ་གཏད་པ། སྡེ་པའི་མངའ་ཐང་གསོ་བ། ས་ནད་དང་གཉན་ནད་འདུལ་བ་སོགས་གང་ལ་གང་དགོས་མ་ཚང་བ་མེད་ཅིང་། སྟོད་ཁྱུང་ལུང་དངུལ་མཁར་ནས་སྨད་ཁམས་ཀྱི་ཀློང་ཐང་སྒྲོལ་མ་ཡན་ཆད་ཀྱི་བོད་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་བདེ་ཐབས་སྣ་ཚོགས་པ་དང་། སྦས་ཡུལ་ཆེན་པོ་བདུན་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་གནས་ཡུལ་མང་པོའི་ཐེམས་བྱང་ལྡེའུ་མིག་སོགས་བཞུགས་པས་བོད་ཁམས་སྤྱི་ལ་ཕན་པ་བློན་པོ་ལྟ་བུའི་གཏེར་གཅིག་ཅེས་ཡོངས་སུ་གྲགས། སྐུ་ཚེའི་སྨད་ལ་འབྲས་མོ་གཤོངས་སུ་ཕེབས་ནས་གནས་སྒོ་ཕྱེས། གུང་ཐང་རྒྱལ་པོ་མཆོག་གྲུབ་སྡེས་ཀྱང་བླ་མར་བཀུར་བས་བོད་ཀྱི་བདེ་སྐྱིད་ལ་ཕན་པར་བྱུང་། དེ་ལྟ་བུའི་མཛད་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས་དགུང་ལོ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་པར་ངོ་མཚར་པའི་ལྟས་དུ་མ་དང་བཅས་ཏེ་དགོངས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་མོ། །འདིའི་ཆོས་བརྒྱུད་ལས་འཇའ་ལུས་སུ་གཤེགས་པ་དང་གྲུབ་ཐོབ་མང་དུ་བྱོན་ཅིང་། བླ་མ་ཞི་དྲག །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འགྲོ་འདུལ། རྫོགས་ཆེན་དགོངས་པ་ཟང་ཐལ། བཀའ་བརྒྱད་རང་ཤར། རྟེན་འབྲེལ་ཆོས་ཕལ་ཆེར། བསྟན་སྲུང་གི་སྐོར་སོགས་དེང་སང་རྒྱུན་བཞུགས་པ་ཕལ་མོ་ཆེ་བདག་གིས་ཀྱང་ལེགས་པར་ཐོབ་བོ།
sna nam rdo rje bdud 'joms kyi yang srid mchog gi sprul sku rnam gsum gyi ya gyal gter ston rig 'dzin chen po dngos grub rgyal mtshan ni/_ri bo bkra bzang gi shar mdun byang phyogs tho yor nag po'i yul rgyud sna mo lung gi gzims khang du/_hor gur ser rgyal po'i rigs las phur pa'i grub thob bar ma chad par byon pa slob dpon bdud 'dul gyi sras su me mo glang lo zla ba'i tshes bcu la mtshan rtags khyad par can dang bcas te sku bltams/_lung don ltar dgung lo bcu gnyis pa'i dus su dbu gtsug tu rgod sgro gsum dang nyer bzhi pa'i dus rgod sgro lnga skyes pas rig 'dzin rgod ldem can zhes yongs su grags/_sku gzhon nu nas yab chos rnying ma'i chos skor thams cad la thos bsam sgom pa mthar phyin du mdzad/_mang lam bzang po grags pas rgyang yon po lung nas bton pa'i snying byang man ngag gnad kyi don bdun ma sogs chos tshan brgyad lha brag gi gter 'don pa'i cha lag tu dgos par mkhyen nas ston pa bsod nams dbang phyug la bskur nas rig 'dzin chen po la phul ba'i don bzhin/_me rta sbrul zla'i yar ngo'i tshes brgyad la ri bo bkra bzang gi rtse mo nas 'dzeng brag dkar po'i rdo ring gsum la gter chen gsum dang gter phran brgya rtsa'i lde'u mig yod pa spyan drangs nas gter tshab sbas/_gter shul rang mal bzhag pa deng sang rlung gseng du grags shing lo phyi ma'i lo gsar skabs myu gu gsar du skyes pa'i rgyun deng sang yod skad/_lo de'i lug zla'i tshes bzhi'i srod la brag ri dug sbrul spungs 'dra'i rked pa ste zang zang lha brag gi phug pa nas/_gter sgrom sngon po gru bzhi nang chod so sor yod pa nas mdzod lnga 'dus pa'i zab gter chen po spyan drangs pa ste/_de'ang dbus snying mdzod smug po nas shog dril gsum dang phur pa gsum chu dar smug po gcig gis dril ba/_shar dung mdzod dkar po nas las rgyu 'bras la zlo ba'i chos dgongs pa nam mkha' dang mnyam pa/_lho gser mdzod ser po nas bsnyen sgrub rnam pa bzhi'i chos spyod pa nyi zla ltar gsal ba/_nub zangs mdzod dmar po nas rten 'brel khyad par can gyi chos tsan+dan gyi sdong po lta bu/_byang lcags mdzod nag po nas dgra bgegs thal bar rlog pa'i chos dug gi sdong po lta bu ste/_mdor na kun bzang dgongs pa zang thal gyis thog drangs pa'i chos dang dam rdzas bgrang ba las 'das pa byon/_mdzod lnga re re la'ang chos tshan brgya rtsa re bzhugs pas yongs dril lnga brgya yan lag dang bcas shog ser gtan la phab nas snod ldan rnams la spel bas chos kyi snyan pas bod yul thams cad khyab ste/_sras brgyud/_yum brgyud/_slob brgyud gsum las byon pa'i chos rgyun deng sang bar ma nub par gnas/_zab gter thams cad bod khams la 'di phyi'i bde skyid spel thabs kho na las ma 'das kyang /_khyad par byang gter 'di nyid bstan pa spel ba/_mtha' dmag zlog pa/_rims nad gcod pa/_nang 'khrugs zhi ba/_'gong po ar la gtad pa/_sde pa'i mnga' thang gso ba/_sa nad dang gnyan nad 'dul ba sogs gang la gang dgos ma tshang ba med cing /_stod khyung lung dngul mkhar nas smad khams kyi klong thang sgrol ma yan chad kyi bod spyi dang bye brag gi bde thabs sna tshogs pa dang /_sbas yul chen po bdun gtso bor gyur pa'i gnas yul mang po'i thems byang lde'u mig sogs bzhugs pas bod khams spyi la phan pa blon po lta bu'i gter gcig ces yongs su grags/_sku tshe'i smad la 'bras mo gshongs su phebs nas gnas sgo phyes/_gung thang rgyal po mchog grub sdes kyang bla mar bkur bas bod kyi bde skyid la phan par byung /_de lta bu'i mdzad pa mthar phyin nas dgung lo bdun cu rtsa gnyis par ngo mtshar pa'i ltas du ma dang bcas te dgongs pa chos kyi dbyings su thim mo/_/'di'i chos brgyud las 'ja' lus su gshegs pa dang grub thob mang du byon cing /_bla ma zhi drag_/thugs rje chen po 'gro 'dul/_rdzogs chen dgongs pa zang thal/_bka' brgyad rang shar/_rten 'brel chos phal cher/_bstan srung gi skor sogs deng sang rgyun bzhugs pa phal mo che bdag gis kyang legs par thob bo
